PERKEMBANGAN PEMIKIRAN MODERN DALAM ISLAM Tentang ”ABU ’ALA AL-MAUDUDI DAN FAZLUR RAHMAN”

MATERI

PERKEMBANGAN PEMIKIRAN MODERN DALAM ISLAM

Tentang

”ABU ’ALA AL-MAUDUDI DAN FAZLUR RAHMAN”

Oleh

ZAINAL MASRI

DOSEN PEMBIMBING:

Dr. KASMURI, M.A

IHSAN SANUSI, S.Fil. I., M.Ag

A      PENDAHULUAN

Pembaharuan dalam islam mengandung adanya tranformasi nilai yang mesti berubah bahkan adakalahnya di perlukan perombakan –perombakan terhadap sruktur atau tatanan yang sudah ada dianggap baku, sedangkan nilai tersebut tidak mempunyai akar yang kuat berdasarkan suber-sumber pokoknya alquran dan hadist.tanda-tanda perubahan itu terlihat secara trasparan .

Titik tekan pembaharuan dalam istilah gerakan dan reformasi terhadap ajaran-ajaran islam yang tidak sesuai dengan orisinalitas alquran dan hadist baik dalm interpretasi tekstual maupun konstektual.menegaskan kembali proporsionalijtihat secara riil dengan pemberantasan terhadap taklid dan mengadakan perombakan sosial umat islam yang terbelakang kemudian mengiringnya mengadakan pencapaian kemajuan sesuai dengan tuntutan zaman.

Pembaharuan muncul dalam studi-studi modernisme di negara-negara islam penghujung abad ke 18 abad ke 19 banyak memunculkan tema –tama sentral tentang perlunya iptek sebagai pengikat perluasan upaya penaikan citra peradaban umat islam menapaki abad –abad berikutnya. Sehingga ada kecendrungan lebih bersemangat untuk proses islamisasi sains, yang di barat saat ini sains seakan bebas  nilai dari keikut sertaan agama memberikan masukan positif di dalamnya

Perkembangan dunia mengalami perubahan-perubahan besar- besaran dan sangat pesat , hampir semua sektor kehidupan sudah dilanda oleh arus globalisasi.

Pesatnya perubahan arus global itu turut mermbes keagama oleh karena itu agama perlu menjadi solusi dan alternatif mangarahkan iman dan perilaku pemeluknya.dan oleh karena itu di butuhkan perkembangan pemikiran islam modren.

B       PEMBAHASAN

1.      Abu A’la Al-Maududi

a        Geografi Abu A’la Al-Maududi

Nama lengkap Ayyid Abul A’la maududi lahir pada 25 september 1903 di Aurangabad. Ia mulai karier nya dengan menjadi seorang wartawan, pada umur 17 tahun ia manjadi redaktur harian taj jabal pur dan kemudian redaktur al-jamiat, delhi sebagai salah satu surat kabar populer saat itu.

Pada tahun 1937 Al-Maududi mendapat surat dari muhammad iqbal untuk pindah kepunjab dan bekerjasam dengannya dalam suatu karya dan riset rekonstruksi dan kodifikasi yurisprudensi Islam, kemuadian al-Maududi pindah ke Punjab dan disana ia dipercayai sebagai pemimpin suatu lembaga riset Islam. Ia pindah ke punjab pada bulan maret 1938.

Abu almaududi adalah seorang penulis dan pengarang yang produktif.diantara karangannya yaitu tahtimul quran (kearah pemahaman alquran).karya-karyanya bersifat ilmiah dan logis . ia memberi panafsiran yang realistis mengenai islam dan mengilhami kaum muda islam untu menjabarkan jalan kehidupan islam dalam praktek kehidupan sehari-hari. Ia adalah pemikir besar dan pekerja keras yang idealis dan praktis.

Dalam dunia islam, Abu almaududi merupakan salah seorang pemikir dan perombak terbesar dunia Islam dalam berbagai aspek sosial dan keagamaan. [1]

b       Ide pemikiran Abu A’la Al-Maududi

Adapun mengenai pemikiran-pemikiran Al-Maududi untuk menerapkan kostitusi islam bagi negara islam, pakistan adalah sebagai berikut:

1.      Memuslimkan negara yang masih berlandaskan dan diselenggarakan dasar-dasar sekuler, seperti pada zaman inggris. Bentuk praktis dalam pencapaian tujuan ini dewan konstitusi harus secara aklamasi (menyatakan):

a)         Bahwa kedaulatan tertinggi dipakistan berada dibawah tangan Allah semata dan bahwa pemerintahan pakistan harus mengatur negara ini sebagai agennya.

b)         Bahwa hukum dasar negara ini ialah syaria’at islam yang telah diturunkan kepada kita melalui nabi Muhammad saw.

c)         Bahwa semua hukum yang ada yang mungkin bertentang dengan syari’at harus diganti atau diselaraskan dengan hukum dasar tersebut dan tidak boleh satu hukumpun yang bertolak belakang dengan syari’at dimungkinkan keberadaannya dimasa yang akan datang.

d)        Bahwa dalam mengarahkan kekuasaan-kekuasaannya, negara ini tidak memiliki kewenangan apapun untuk melanggar batas-batas yang telah diwariskan Islam.

2.      Menuju kearah dutegakkannya pandangan hidup islam yaitu mengambil alih kekuasaan diserahkan kepada orang-orang yang mampu menggunakan secara efektif untuk menuju sasaran yang diinginkan

3.      Merinci suatu rancangan menyeluruh untuk melaksanakan reformasi disemua sektor kehidupan nasional. Dengan demikian sistem pendidikan akan diorientasikan kembali dan semua alat propogandanya, pers, bioskop dan radio digunakan untik menciptakan suatu kesadaran baru islam, pandangan sehat yang baru, dan untuk meramu masyarakat dan budayanya menjadi pola islam. Sistim ekonomi juga harus diubah secara mendasar serta semua strukturnya yang telah dibangun dengan landasan-landasan hinduistik dan semi  kapitalistik barat harus dilenyapkan.

Adapun pemikiran-pemikiran al-Maududi dalam aspek politik yakni dalam bentuk negara. Menurutnya tujuan akhir islam ialah negara dunia dimana ikatan-ikatan rasio melebur menjadi satu dan semua orang bersatu padu dalam kesatuan sistem budaya dan politik, semua mendapatkan hak-hak dan kesempatan yang sama, persaingan yang bernada bermusuhan akan musnah dan sebagau gantinya akan terbantuk kerjasama yang penuh keramah tamahan diantara bangsa-bangsa itu, sehingga sati sama lain bisa bantu-membantu demi kebaikan bersama, baik dibidang material maupun moral.[2]

Secara politik kenegaraan, maududi berusaha mengembangkan komprehensif mengubah negara islam pakistan menjadi suatu masyarakat islam yang idela. Melalui berbagai sarana yang mampu menunjang terwujudnya negara ideal ia laksanakan. [3]

2.      Fazlur Rahman

a        Biografi Fazrur Rahman

Fazrur rahman dilahirkan pada tanggal 21 september 1919, didaerah hazara ketika india belum pecah menjadi dua negara, daerah tersebut sekarang terletak disebelah barat laut pakistan. Dia lahir dalam keluarga alim dan tergolong taat beragama. Seperti pengakuan fazrur rahman sendiri keluarganya mempraktekkan ibadah sehari-hari dengan teratur seperti shalat, puasa dll.

Pada umur 10 tahun ia sudah mampu menghafal Al-Qur’an seluruhnya. Ayahnya bernama Maulana sahab al-din, seorang ulama terkenal lulusan deoband. Fazrur rahman dibesarkan dalam sebuah keluarga dengan tradisi mazhap hanafi. Pada tahun 1933 ia fazrur rahman dibawa kelahore dan memaski sekolah modern. Pada tahun 1940 ia menyelesaikan BA nya dalam bidang bahasa arab pada Universitas punjab dan dua tahun kemudian ia memperoleh gelar master dalam bidang yang sama dalam universitas yang sama. Terkahir fazrur rahman belajara di universitas oxford dibawah binbingan prof. S. Vanden bargh pada tahun 1949.

Diawal tahun 1960 Fazrur Rahman kembali dipanggil kepakistan untuk memegang sebuah lembaga penelitian yaitu Institute of Islamic Risearch di Karachi. Selain itu Fazrur rahman adalah orang islam pertama yang pertama yang pernah diangkat sebagai seorang staf pada sekolah agama dari universitas cicago. [4]

Rahman termasuk seorang ilmuan pemikir Islam kenamaan, jasa-jasanya sungguh besar bagi dunia Islam kontenporer. Hampir dipastikan, mahasiswa-mahasiswa cerdas didunia Islam pernah mengenalnya, baik melalui tulisan-tulisan maupun langsung terlibat dalam studi dan kancah pemikirannya. Intelektulitas rahman, baik dibarat maupun ditimur, tidak diragukan lagi. Terbukti dibeberpa universitas eropa ia terlibat sebgai dosen dan prof studi keislaman. Misnya di universitas durham inggris, ia pernah menjadi prof tamu. Tahum 1958 ia menjadi Associate Prof of Philosophy di Institute of Islamic Studies University Mc.Gill, Kanada.

Sejak tahun 1970-1988 ia menjadi Prof pada Islamic Studies di Departement of Nera Easten Langguages and Civilization University Cicago Amerika. Sebagai seorang pemikir besar, ia tentu sangat mengharapkan dapat menyumbangkan jasa-jasanya terhadap pakistan tanah tumpah darahnya. [5]

b       Ide pemikirannya

Tahun 1964 pemikiran rahman membentuk jurnal keislaman, Islamic Studies dan Fikrunazr berbahasa inggris dan urdu. Di pakistan, ia menghadapi tembok-tembok konservartisme yang berakar kuat, walaupun pakistan termasuk negara islam yang mempunyai tradisi intelektual cukup kuat dibanding indonesia. Namun terhadap gagasan radikal masih belum mendapat simpati besar. Rahman dinilai sementara kalangan mempunyai ide-ide neo medernismenya yang merupakan gagasan brilian, yaitu wacana baru cara menggali sumber nilai langsung pada pokoknya yaitu Al-Qur’an.

Menurut rahman al-Qur’an hanya dikaji dalam serpihan-serpihan, tidak secara utuh, sedangkan metodologi yang ditawarkannya memberikan cara holistik tentang al-qur’an itu sendiri sehingga roh al-qur’an baik tersurat dan tresiratnya dapat ditangkap sepanjang zaman.

Ini jelas berbeda dengan pemkiran sebelumnya yang dicap sebagai pemikiran modernisme. Rahman sendiri menganggap pemikiran modernisme mempunyai kelemahan karena tidak menawarkan rumusan alternatif. Pemikiran modernisme lebih banyak mengadobsi pemikiran barat dalam perspektif pemikiran islam, sehingga ada kesan horisimilitas pemikiran Islam telah terbaratkan dalam wacana modernisme.

Al-Qur’an dan sunnah menurut rahman memuat pesan-pesan unuversal, namun pesan itu tidak mudah ditangkap, apabila orang kehilangan cara memahami dalam perspektif yang bersifat historis denga mempunyai dua dimensi global yaitu islam sejarah dan islam cita-cita. Al-Qur’an harus ditangkap utuh dan mempertimbangkannya secara kritis latar belakang sosio turunnya ayat. Apabila orang tidak dapat menangkap secara utuh, maka akan kehilangan rohnya, berarti dalam persoalan nilai praktis kemanusiaan dengan nilai kehidupan kolektif. Disini yang dinamakannya esensi moral kandungan Al-Qur’an mutlak diselami terlebih dahulu dengan tegas menetapkan kekuatan hukun atas suatu persoalan.

Muatan Al-Qur’an selain bernilai speksifik dan menjawab problem sosio kultural sesuai dengan asbabun nuzulnya, juga menjangkau daya futuristik kedepan.

Modernisasi metode pendidikan rahman berbeda dari pemikirn produk sebelunnya. Dalam masalah pendidikan, ia termasuk tokoh yang bergelut dibidang ilmu pusat-pusat study tentang Islam di negara barat.

Seluruh hasil-hasil tradisi dalam pendidikan akan kembali kepada nilai-nilai islam terutama Al-Qur’an. Dalam hal ini rahman merupak tokoh pembaharuan tokoh pemikiran yang memiliki wawasan yang cemerlang dalam menyampaikan pemikiran-pemikirannya. Yang mana pemikiran rahman adalah harus ditangkap secara utuh dan mempertimbagkannnya secara kritis latar belakang sosio kultural turunnya ayat, sehingga pemikiran-pemikiran yang merupakan kontribusi dalam menjawab tantangan zaman dapat dipertanggung jawabkan. Oleh karen itu, pemikiran yang dilontarkan tetap berada pada koridor-koridor islam.[6]

Dalam hal kenegaraan Farlur rahman menyebutkan bahwa negara akan membentuk lembaga riset islam dan lembaga pendidikan tinggi untuk membantu memberikan nasehat kepada presiden dalam rangka membangu masyarakat Islam. Hukum-hukum yang anti Al-Qur’an harus dihapus. Sementara itu suatu komisi Islam harus merumuskan kembali hukum-hukum islam yang dapat di integrasikan dengan rencana lima tahun, dan negara akan melarang minuman keras, judi, prostitusi, sentimendras dan kesukuan serta sentimen-sentimen keprovinsian. Dalam konstitusi ini disebutkan bahwa parlemen mempunyai hak untuk membuat undang-undang mengenai pengumpulan zakat.

Diawal keterlibatan Fazlur Rahman dalam membangun negara pakistan sebagai sebuah negara Islam dia tidk hanya terlibat dalam merumuskan undang-undang saja agar sesuai dengan ajaran Islam. Ia juga terlibat untuk melihat masalah-masalah ekonomi. Ketika fazlur rahman bertugas keadaan ekonomi pakistan sangat parah sekali, karena itu merupakan problem utama. Untuk mengatasi situasi ini harus dibangun ekonomi disebarata diseluruh penduduk. Sehingga Fazlur Rahman menekankan kepada pemerintah dan juga kepada masyarakat agar selalu berlaku adil dalam kehidupannya berdasarkan ajaran islam.

Pendidikan menurut Fazlur Rahman di dalam bukunya Islam

Islam pada masa permulaan membawa pendidikan yang terbatas pada peradaban keagamaan, Al-Qur’an dan ajaran Nabi. Fenomena ini menimbulkan kontroversi yang kukuh selama dua abad permulaan dalam Islam, oleh karena itu fungsi pengajaran bentuk lisan dan pengajaran firman Tuhan di amanatkan terhadap pribadi masing-masing. Penekakanan pada tingkat permulaan, terutama pada tingkat pengajaran agama walaupun membaca dan menulis serta ilmu hitung sederhana tidak di tinggalkan.

Pada masa pertengahan perpustakaan- perpustakaan yang resmi dan perpustakaan setengah umum yang mantap dan pesat menunjukan suatu gambaran pendidikan islammenjelang akhir abad ke-4 filosof Ibnu Sina mendapat izin untuk memasuki perpustakaan pemerintah Persia Nuh bin Nashr, yang di gambarkan sebagai hal yang luar biasa namun kemudian binasa yang dilalap api.

Perpustakaan istana Fatimiyah Al Hakim di Mesir di katakan telah memiliki empat puluh ruangan, yang penuh denga buku. Perpustakaan-perpustakaan itu berisi buku-buku tentang berbagai subjek kepustakaaan terutama ilmu-ilmu ke Islaman, ilmu-ilmu kodrat, logika, filsafat dan lain- lainya.interaksi pokok pengetahuan dengan ilmu-ilmu keislaman, yang mempunyai akibat yang jauh jangkoan nya pada pendidikan islam sepanjang periode pertengahan Islam.

Sekolah pribadi dan umum juga di dirikan oleh kegiatan perorangan dan dengan sumbangan untuk subyek khusus ke Islaman. Lembaga –lembaga umum didirikan untuk pengajaran hadist, hukum dan lain-lain. Abu Hatim al busti mendiriikan sebuah sekolah di kotanya sendiri dengan perpustakaan dan menerima pelajar-pelajar asing.

Pada tahun 361/972 sekolah sekolah Al Azhar didirikan oleh Fatimiyah di Kairo, sebuah lembaga yang berubah menjadi lembaga – lembaga sunni sekarang merupakan satu-satunya Universitas tradisional yang terbesar di dunia. Selama dua tahun terakhir maka fakultas fakultas baru tertentu tentang ilmu praktis telah di perkenalkan (pertanian, kedokteran, dan sebagainya), madrasah yang pertama di lembagakan di bawah saljuk di Bagdad dan di persia oleh Niadhamul mulk.[7]

Al-Qur’an di jelaskan dalam bukunya islam

Peraturan-peraturan hukum dan ketetapan-ketetapan pembaharuan umum yang paling penting dalam Al-Quran yaitu yang berhubungan dengan wanita dan budak. Al Quran melakukan perbaikan terhadap kedudukan wanita secara besar-besaran dalam berbagai segi, dan yang paling pokok adalah bahwa wanita adalah pribadi jaminan penuh.

Bahasa dan gaya Al-Quran telah memberikan pengaruh paling kuat terhadap pertumbuhan dan perkembangan kepustakaan bahasa arab. Generasi kaum muslim telah mengembangkan unsur kesasraan dan kesenian Al-Quran.[8]

Upaya-upaya yang di lakukan merupakan suatu ukuran itensitas kritik terhadap diri sendiri, kesadaran akan merosotan masyarakat muslim dan sifat garis-garis positif rekontruksi. Pembersihan terhadap tahyul dan hal-hal yang menghalangi kemajuan penyelipan, pembaharuan sufisme dan peningkatan standar-standar moral merupakan suatu karakteristik umum yang menonjol dalam semua gerakan. Sehingga ada elemen aksi jihad atau politik untuk menghasilkan pembaharuan keagamaan dan sosial. Bahwa garis positif suatu rekontruksi masyarakat yang secara universal di proklamasikan bahwa gerakan-gerakan itu berada dalam kerangka menuju kembali kepada alam murni, yaitu kepada “Al-Quran dan Sunnah “termasuk berbagai tingkat isi pewarisan sufi, sehingga membawa kembali fundamentalisme. Kemudian mentalisme itu sendiri dengan jelas berada dan terus berada dalam satu kerangka masalah untuk islam modren yang merupan suatu modernisasi.

Yang dilakukan dalam pembaharu modernisasi yaitu: isi etika dan sosial baru, yang di masukan kedalam Al-Quran dan Sunnah dengan penafsiran pada berbagai tingkat hal yang umum dan khusus. Karakter yang merupakan tantangan modernisasi dan perembesan pengaruh barat juga merupakan kenyataan yang sebenarnya.

Tantangan yang nyata, yang telah dihadapi masyarakat muslim, yaitu kritikan pada lembaga-lembaga sosial dan juga etika sosial. Dan kritikan yang nyata itu bukan bearti menunjukan bahwa di situ terpat suatu sistem sosial, yang perlu di modifikasikan.

c        Prinsip Syura dan Peranan Umat dalam Islam

Kaum Muslim mayoritas terbanyak dari mereka, perlunya mendirikan sebuah negara Islam di negara ini. Gagasan negara Islam memiliki banyak implikasi baik yang mengenai bentuk maupun haekatnya dan meninbulkan persoalan-persoalan tentang persatuan dan keseragaman negara-negara semacam itu, watak keundang-undangan dan sumber kekuasaan,  dan apakah harus menjadi demokrasi atau tidak. Dalam hal ini Fazrur Rahman membahas bukn hanya menyangkut bentuk negara saja melainkan juga akibat-akibatnya yang jauh jangkauannya bagimasalah-masalah substantif juga misalnya, sumber kekuasaan dan watak perundang-undangan.

Meskipun kaum muslimin telah terlibat dalam diskusi panjang dan bersemangat mengeai perlunya sebuah negara Islam, tetapi masih terdapat konsensus kecil tentang masala-asalah mendasar terutama bentuknya. Namun, pentingnya masalah itu tidak dapat disangka, karena pada dasarnya berkaitan dengan persoalan kaum muslim dan peranannya disebuah negara Islam. Pertama-tam Fazrur Rahman mencoba melukiskan sangkut paut ajaran-ajaran Al-Qur’an dengan soal itu, kemudian secara singkt memaparkan pandangan faqih-faqih klasik dan juga praktek umat pada masa lampau. Kemudian akan menguraikan hal-hal pokok dari posisi zaman sekarang, dan akhirnya menyatakan kesimpulan.

Al-Qur’an secara resmi memaklumkan pendirian masyarakat Muslim dimadinah sehubungan dengan tiga peristiwa: pernyaan bahwa seluruh kaum muslim harus melakasanakan haji ke Makkah,  bahwa jihad adalah wajib, dan bahwa arah kiblat diubah dari Jerussalem ke Ka’bah di Makka.

Ketiganya mempunyai dampak langsung terhadap undang-undang dasar dan kehidupan masyarakat. Karena itu, hampir tidak mengejutkan bahwa di kedua tempat itu Al-Qur’an berbicara tentang umat dan peranannya. Menurut Al-Qur’an, umat merupakan merupakan suatu umat penengah sehingga dapat menjadi saksi terhadap umat manusia menegahi posisi mereka dan menyeimbangkannya. Sebagaimana yang dijelaskan dalam Q.S Al-Baqarah: 142. boleh jadi yang dimaksud Al-Qur’an adalah efek penyeimbangan kaum muslim atau kekakuan partikulasme kaum yahudi dan berlebih-lebihan sifat kaum kristen dilain pihak. Tentu sja tujuan langsung Al-Qur’an dapat dan harus diperluas dengan prinsip kiyas keekstrim-ekstrim lain, seperyi komunisme dan kapitalisme.

Jadi tugas umat adalah menegakkan ketertoban dimuka bumi dengan cara mencegah perbuatan-perbuatan jahat dan menyuruh berbuat baik berdasara keimanan kepada Allah yang Maha Esa. Ayat-ayat terdhulu berbicara tentang peranan umuat Islam didunia pada umumnya ayat-ayat it tidak berbicara tentang bentuk-bentk struktur dan internalnya. Namun Q.S Ali Imran : 103 seringkali di tafsirkan sebagai menunjuk kepada struktur internal, ayat tersebut mengatakan: “Dan hendaklah ada dianatara kamu segolong umat yang menyeru kepada kebaikan, menyeru kepada yang baik dan mencegah yang jahat merekalah orang-orag yang beruntung”.

Memahami kalimat diatas dengan arti maka sering dinyatakan bahwa ayat tersebut ditujukan kepada kaum muslim terpelajar, yaitu pemimpin agama yang bertugas menyeru rakyat kepada kebaikan dan mencegah dari perbuatan jahat.

Tak diragukan agi bahwa Al-Qur’an menyeru kaum muslim agar benar-benar memahami iman. Sungguh, tugas pimpinan agama ada dua: mencari pengetahuan yang benar tentang agama dan menyebrkannya melalui pengajaran dan khutbah. Mereka bukanlah kaum elit yang kedudukannya berada diatas golongan fungsional lainny, karena Al-Qur’an tidak menyukai gagasan elitisme, dan Al-Qur’an dengan tegas menyatakan bahwa seluruh umat Islam brtanggung jawab untuk melarang kejahatan dan menyuru kebikan.

Demi kepentingan solidartas bersama, tndakan semacm itu dapat dilakukan untuk sementara waktu, bertentngan langsung dengan ketentuan-ketentuan Al-Qur’an. Poin-poin yang penting sejauh ini adalah:

1.      Bahwa Al-Qur’an telah menetapkan peranan kaum muslim untuk menegakkan suatu tatanan sosial politik tertentu dan untuk menyeimbangkan ekstrim-ekstrim.

2.      Bahwa kehidupan internl dan bentuk msyarakat muslim haruslah egalatarian dan terbuka, yang tidak dinodai elitisme dan tidak ada kerahasiaan.

3.      Bahwa kehidupan internal dan tingkah laku masyarakat berkisar pada kehendak, baik untuk saling berbuat baik dan bekerjasama.

Keadaan-kedaan dimana doktrin klasik Syura dan kekhalifahan berkembang, pada dasarnya berwatak historis dan tak dapat dinisbahkan kepada Al-Qur’an. Formalisasi dan institusionalisasi Syura menjadi seperti majlis tidak dapat dilakukan karena terjadinya perperangan yang terus menerus, disebabkan banyaknya dilakukan penaklukan dan wtak militer dan problem-problem lainnya. Syuro berubah menjadi golongan orang yang dikecam Al-Qur’an, pengembangan sutu stukturlah yang mrenciptakan penguasa dan rakyat, hanya saja hubungan tersebut pada dasrnya atas kebawah, bertentngan dengn syura yang dilakukan sebaliknya.

Namun,  lembaga bai’ah, atau sumpah kesetiaan  yang memisahlan kekuasaan khalifah, tetap berfungsi selama pemerintahan umayyah. Selain itu, msa tersebut menyaksikan perkembangan awal hukum Islam dan teori hukum oleh orang-orang sholeh tertentu. Masyarakat dapat merebut hk-haknya dari khlifah jik khalifh mermpasnya dari mereka dan tidak mau mendengrkan nasehat dan peringatan serta, menurut hukum ia juga dapat diberhentikan.[9]

Jelaslah bahwa tugas-tugas tidak menyalahkan sekmen masyarakat terutama kepemimpin pemerintahan dn agama, hal ini merupakan suatu proses yng telah berlangsung selama berabad-abad, dan tentu saja, fenomena historis exspansi cepat Islam, tanpa adanya penyesuaian-penyesuaian mua’allaf, adalha yang bertanggung jawab atas hal itu. Dengan sungguh-sungguh, hal ini akan menjadi awal dari suatu proses perbaikan sejarah yang penting. Sementara itu, penciptaan partisipasi umat dengan cara meyakinkan agar umat mau ikut dalam keputusan-keputusan politik da legislatif yang mempengaruhi kehidupannya hrus dilakukan dan tidak boleh ditunda. Orang-orang yang menganjurkan pola tindakan seperi itu, sadar atau tidak, telah berbuat salah karena membuat Islam tidak berharaga sama sekali, sedangkan Allah berkehenda menegakkan Islam diseluruh dunia.sebagaimana yang dinyatakan dalam Al-Qur’an bahwa kaum muslim merupakan suatu masyarakat egalitarian dan efektif atau suatu persaudaraan yang sederjat.[10]

C      PENUTUP

1.      Kesimpulan

Al-Maududi mempunyai pemikiran dalam perkembangan modern Menurutnya tujuan akhir islam ialah negara dunia dimana ikatan-ikatan rasio melebur menjadi satu dan semua orang bersatu padu dalam kesatuan sistem budaya dan politik, semua mendapatkan hak-hak dan kesempatan yang sama, persaingan yang bernada bermusuhan akan musnah dan sebagau gantinya akan terbantuk kerjasama yang penuh keramah tamahan diantara bangsa-bangsa.

Menurut Fazlur Rahman muatan Al-Qur’an selain bernilai speksifik dan menjawab problem sosio kultural sesuai dengan asbabun nuzulnya, juga menjangkau daya futuristik kedepan.

Daftar Pustaka

Saukani Ahmad, Perkembangan Pemikiran Modern di Dunia Islam, (Bandung : Pustaka Setia, 1997

Sani Abdul, Lintasan Sejarah Perkembangan Modern Dalam Islam, (Jakarta:  Raja Grafindo Persada, 1998)

Amiruddin Hasbi, Konsep Negara Islam Menurut Fazrur Rahma, (Yogyakarta : UII pres, 2000)

Taufiqk Ahmad,Sejarah Pemikiran dan Tokoh Modernisme Islam, (Jakarta : PT Raja Grafindo Persada, 2005

Rahman Fazlur, Islam  (Jakarta, Bumi Aksara: 1997

Ahmad Mumtaz, Politik Islam, (Bandung, Mizan : 1993)

---

[1] Ahmad Saukani, Perkembangan Pemikiran Modern di Dunia Islam, (Bandung : Pustaka Setia, 1997), h. 97-99.

[2] Ibid, h. 101-103

[3] Abdul Sani, Lintasan Sejarah Perkembangan Modern Dalam Islam, (Jakarta:  Raja Grafindo Persada, 1998), h. 180.

[4] Hasbi Amiruddin, Konsep Negara Islam Menurut Fazrur Rahma, (Yogyakarta : UII pres, 2000), h. 9-13.

[5] Akhmad Taufik, Sejarah Pemikiran dan Tokoh Modernisme Islam, (Jakarta : PT Raja Grafindo Persada, 2005), h. 186-188.

[6] Idid, h. 188-193.

[7]  Fazlur rahman, Islam (Jakarta:bumi aksara 1979) hal 286-291

[8]  Ibbid hal 58-66

[9] Mumtaz Ahmad, Politik Islam, (Bandung, Mizan : 1993) h. 117-123.

[10] Ibid, h: 124-128

Nurcholis Madjid Dan Abdurrahman Wahid Tentang Islam,Politik Dan Masalah Kenegaraan A. PENDAHULUAN

NAMA : ZAINAL MASRI
MATERI : PPMDI

Nurcholis Madjid Dan Abdurrahman Wahid Tentang Islam,Politik Dan Masalah Kenegaraan

A.    PENDAHULUAN

Sebagian masyarakat di dunia didapatkan dimensi Agamanya semakin meningkat yang ditandai makin maraknya kegiatan-kegiatan keagamaan. Namun,pada bagian yang lain didapatkan dimensi agamanya menghilang. Tidak ada lagi dimensi spritual yang suci. Merosotnya Iman pada proses sekularisasi, hidup menjadi remeh dan tidak bermakna dan tidak bergelimang harta. Selain itu muncul tanda-tanda kehancuran nilai moral yang meningkat.

Ketidak berdayaan manusia bermain dalam pentas peradaban modern terus melaju tanpa dapat dihentikan yang menyebabkan sebagian manusia modern itu terperangkap dalam situasi, manusia sudah kehilangan makna, manusia kosong. Ia resah setiap kali mengambil keputusan, tidak tahu apa yang di ingikan dan tidak tahu dalam memilih jalan hidup yang di inginkan.

Memperhatikan tantangan umat Islam yang harus dihadapi, maka perlu pembaharuan pemikiran umat Islam itu untuk menghadapi tantangan kemajuan zamanagar umat islam baik dari segi peradaban maupun politik tidak tersingkir.

Dalam pembaharuan pemikiran Islam ini penulis akan menampilkan tokoh yang melakukan pembaharuan tesebut, diantarnya Nurcholis Madjid dan Abdurrahma Wahid.

B.     PEMBAHASAN

1.      NURCHOLIS MADJID (Cak Nur)

a.       Riwayat hidup Nurcholis Madjid

Nurcholis Madjid lahir pada tanggal 17  maret 1939 bertepatan dengan 26 Muharram 1358 H. Di jombang,jawa timur, dari kalangan-kalangan pesantren yang taat menjalankan Agama. Pendidikanya mulai dari sekolah rakyat di Majoanyar pada pagi hari. Sedangkan sore hari ia sekolah di Madrasah Ibtidaiyah di Majoanyar. Setelah menamatkan sekolahnya di Ibtidaiyah, ia melanjutkan belajar ke pesantern Darul Ulum di Rejosa, Jombang. Setelah itu ia melanjutkan pendidikannya di Kulliyatul Mu’allimin Al-Islamiyah (KMI) pesantern Darussalam di gontor ponogoro.

Setamat dari Gontor ia melanjutkan studi pada institut Agama Islam Universitas Islam Negri (UIN) Syarif Hidayatul Jakarta, pada Fakultas Adab, Jurusan sastra arab dan tamat tahun 1968. Pendidikan selanjutnya ia lakukan di Universitas Chacigo, Illinois, Amerika Serikat dan berhasil meraih gelar doktor dalam bidang Islmic Thougt (pemikiran islam) pada tahun 1984. Semasa jadi mahasiswa Nurcholis Madjid banyak melakukan kegiatan di berbagai organisasi. Ia pernah menjadi ketua umum mahasiswa islam (HMI) cabang ciputat pada tahun 60-an, kemudian menjadi ketua umum pengurus besar HMI selama periode 1966-1969 dan 1967-1971.

Setamat dari IAIN Syarif Hidayatul jakarta, Nurcholis Madjid bekerja sebgai dosen di almamaternya, mulai tahun 1972-1976. Setelah berhasil meraih gelar doktor pada tahun 1985, ia ditugaskan memberikan kuliah tentang filsafat di Fakultas Pasca Sarjana IAIN Syarif Hidayatul Jakarta. Selain sebagai orang yang banyak berkicampung di organisasi dan memangku berbagai jabatan,  Nurcholis Madjid juga sebagai seseorang penulis yang produktif. Diantara karya tulisnya yang dapat disebut disini adalah sebagai berikut:[1]

1)      Khazanah intelektual Islam, (Jakarta, Bulan Bintang 1984)

2)      Islam Kemordenan dan Keislaman (Bandung, Mizan 1987)

3)      Islam Doktrin dan Peradaban, Sebuah Telaah Kritis tentang Masalah Keimanan, Kemanusiaan dan Kemordenan, (Jakarta, Yayasan Wakaf Paramadina 1992 )

4)      Kontekstualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah (Karya bersama para pakar Indonesia lainya), (Jakarta, Yayasan Wakaf Paramadina  1995)

5)      Pintu-Pintu Menuju Tuhan (Jakarta, Yayaysan Wakaf Paramadina  1995)

Selanjutnya sejak tahun 1986 Nurcholis Madjid mendirikan dan memimpin Yayasan Wakaf Paramadina dengan kegiatan yang mengarah kepada gerakan intelektual Islam indonesia. Berdasarkan informasi tersebut diatas, kita dapat mencatat tentang pribadi Nurcholis Madjid sebagai berikut,

a)      Dilihat dari segi latar belakang keluarganya, Nurcholis Madjid adalah seorang cendikiawan yang memliki basis kesantrian atau pesantren yang kuat, yaitu suatu komunitas Islam yang kental dengan pelaksanaan Ibadah dan tradisi keislaman.

b)      Dilihat dari segi basis keilmuanya, Nurcholis Madjid adalah seorang cendikiawan Muslim yang memiliki keahlian dalam bidang ilmu agama Islam yang luas dengan titik tekan pada sejarah peradaban Islam, sesuai dengan latar belakang pendidikan kesarjanaan , yakni sebagai tamatan dari Fakultas Adab UIN Syarif Hidayatul Jakarta.

c)      Dilihat dari segi sifat dan corak pemikiranya, terlihat bahwa corak dan pemikiran Nurcholis Madjid bersifat modern dengan tetap mengacu kepada nilai-nilai dasar ajaran Islam sebagai mana terdapat dalam Al-Qur’an dan sunnah, serta nilai-nilai budaya bangsa Indonesia.[2]

d)     Dilihat dari segi kepribadian, Nurcholis Madjid adalah sosok cendekiawan muslim yang sederhana dan bersahaja serta berpenampilan rendah hati. Hal ini terlihat dari cara betutur kata, berpakaian, bergaul. Dan juga memiliki kelompok dikalangan kaum muda Islam dan berkomitmen yang kuat ikut serta dalam mengkritisi berbagai kebijakan pemerintah atau siapa saja yang menyebabkan orang lain terzalimi.

b.      Gagasan dan Pemikiranya

1)      Tentang Islam

Corak dan pemikiran Nurcholis Madjid bersifat modern dengan tetap mengacu kepada nilai-nilai dasar ajaran Islam, sebagaimana terdapat dalam Al-Qur’an dan Sunnah, serta nilai-nilai dasar budaya indonesia.[3] Adapun pemikiran dan gagasan Nurcholis Madjid dalam bidang pendidikan Islam adalah sebagai berikut:

a)      Sesuai dengan latar belakang kehidupanya sebagaimana tersebut diatas, yaitu sebagai seorang cendikiawan yang dibesarkan dilingkungan pesantren, Nurcholis Madjid memiliki perhatian tentang pembaharuan pesantren. Gagasan dan pemikiranya tentang pesantern ini dapat dilihat dalam karyanya yang berjudul Bilik-bilik Pesantern Sebuah Potret Perjalanan. Dalam bukunya ini Nurcholis Madjid berpendapat bahwa pesantern berhak, malah lebih baik dan lebih berguna, mempertahanan fungsi pokoknya semula, yaitu sebagai tempat yang menyelenggarakan pendidikan agama. Pelajaran-pelajaran ini dapat diberikan melalui cara, diantaranya adalah sebagai berikut:

                                            i.            Mempelajari Al-Qur’an dengan cara yang lebih sungguh-sungguh dari pada yang umumnya dilakukan orang sekarang, yaitu dengan menitik beratkan pemahaman makna dan ajaran-ajaran yang terkandung didalamnya.

                                          ii.            Melalui pertolongan sebuah bahan bacaa atau buku pegangan. penggunaan cara ini sangat tergantung pada kemampuan para pengajar dalam mengembangkan secara lebih luas.

                                        iii.            Selain itu baik sekali memanfaakan mata pelajaran lain untuk disisipi pandangan keagamaa tadi. Dan menanamkan kesadaran untuk penghargaan yang lebih wajar pada hasil-hasil seni budaya islam atau untuk menumbuhkan kepekaan rohani, termasuk kepekaan rasa keuhanan yang menjadi inti rasa keagamaan.

b)      Peningkatan pengamalan Agama, menurut Nurcholis Madjid bahwa sekarang yang paling penting untuk diperhatikan adalah masalah bagaimana agar “taat menjalankan agama”, tidak berhenti dan terbatas hanya pada pelaksanaan segi-segi simbolik , seperti Ibadah.

c)      Perpustakaan mesjid. Nurcholis Madjid kini semakin terasa adanya tuntutan agar mesjid-mesjid dilengkapi dengan perpustakaan, dengan simpanan buku-buku  atau kitab-kitab yang bakal mampu memperkaya perbendaharaan kaum muslimin.

d)     Pendidikan Agama dalam rumah tangga. Menurut Nurcholis Madjid, bahwa pendidikan Agama sesungguhnya adalah pendidikan untuk pertumbuhan total seorang anak didik. Menurutnya pendidikan Agama akhirnya menuju kepada penyempurnaan berbagai keluhuran budi.

e)      pendidikan akhlak. Sejalan dengan pentingnya pendidikan Agama dalam lingkungan keluarga yang ditekankan pada pengalaman ajaran Agama terkait erat dengan etika, moral dan akhlak. Untuk itu Nurcholis Madjid memiliki perhatian yang luar biasa, agar umat Islam memiliki komitmen terhadap tegaknya etika, moral dan akhlak.

f)       Pesan-pesan takwa. Seiring dengan komitmennya pada pendidikan keagamaan yang tertumpu pada penanaman dan pembiasaan akhlak yang mulia dalam kehidupan sehari-hari, Nurcholis madjid banyak mengungkapkan pesan-pesan takwa. Dengan mengacu pada bagian pertama surat Al-Baqarah yang mengatakan bahwa sifat-sifat utama kaum bertakwa itu adalah sebagai berikut:

                                                                    i.            Beriman kepada yang ghaib

                                                                  ii.            Menegakkan shalat

                                                                iii.            Mendermakan sebagian dari harta yang dikaruniakan tuhan kepada mereka

                                                                iv.            Beriman kepada kitab suci yang dikaruniakan kepada Nabi Muhammad Saw.

                                                                  v.            Beriman kepada kitab suci yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW

                                                                vi.            Yakin akan hari kemudian.[4]

2)      Pengalaman Religius Pribadi

Kita sering mendengarkata bahwa agama itu urusan pribadi. Ungkapan semacam itu muncul menguat di Barat. Dalam konteks barat, ungkapan tersebut dimanfaatkan untuk melepaskan agama dari urusan sosial. Jadi dalam ungkapan “agama urusan pribadi “ terselip penolakan tentang keterlibatan agama dalam urusan sosial, terutama menyangkut masalah- masalah politik. Namun anggapan tersebut tidaklah sepenuhnya benar. Karena agama adalah petunjuk jalan untuk menentukan suatu perbuatan baik atau salah.

Dalam agama Islam pengalaman- pengalaman pribadi itu diharapkan bahkan diharuskan untuk mengejawantah menjadi suatu komoitmen sosial. Bisa kita kaitkan dengan rutinitas kita setiap hari, seperti shalat yang kita laksanakan setiap hari. Dimulai melafalkan Allah-u Akbar berarti kita telah membuka komunikasi secara sangat pribadi dengan Allah SWT. Allahu Akbar adalah lambang dari iman, taqwa, iklas, segala sesuatu yang bersifat pribadi.

Namun tidak berarti kita menutup mata dengan keadaan sosial kita. sebagaimana dipertegas dengan gerakan sholat kita gerakan terakhir shalat melakukan salam dengan melengol ke kanan dan kekiri. ini menandakan bahwa setelah khusyu’ berkomunikasi denagn lingukan social kita.[5]

Berarti kita sebagai orang Islam disamping kita mengurusi kehidupan pribadi masing – masing, kita juga memikirkan dan ikut serta masalah masyarakat sekitar. Karena itu adalah perintah yang terdapat dalam alqur’an dan hadits. Agar kita menjadi insan kamil.

3)      Politik

Pemikiran Nurcholis Madjid yang sempat menggerakkan kalangan umat Islam adalah menganjurkan suatu keharusan sekularisme dalam Islam. Menurutnya, sekularisme berarti pembebasan manusia dari kungkungan kultural, pemikiran keagamaan yang membelengu dan menghalangi manusia untuk berfikir kritis dalam memahami realitas. Sekularisme digambarkan sebagai jalan tempat untuk mengembalikan esensi ajaran islam ke wilayahnya yang haikiki.

Sikap ini mengandaikan bahwa umat islam sudah tidak sanggup lagi membedakan anatara nilai-nilai transendental dan temporal. Bahkan hirarki nilai itu sering terbalik seluruh realitas bersifat “Transendental”, demikian digambarkan Cak Nur.[6]

Selain paham sekularisme, Nurcholis Madjid juga membawa paham “Islam Yes”, Partai lslam No”, Jika partai-partai Islam itu merupakan wadah ide-ide yang hendak diperjuangkan berdasarkan Islam, maka ide-ide itu dalam keadaan tidak menarik. Dengan perkataan lain, ide-ide dan pemikiran Islam itu sedang menjadi absolut memfosil, dan kehilangan dinamika.

Penolakan terhadap partai Islam atau negara Islam bertolak dari pengertian hakikat Islam itu sendiri. Dalam konteks tersebut, Nurcholis Madjid menggambarkan bahwa pengertian Islam hakiki bukanlah struktur atau kumpulan hukum, yang bisa melahirkan formalisme agama, tetapi islam sebagai pengejawatan tauhid yang bisa melahirkan jiwa yang hanif, terbuka, demokratis atau paling tidak mampu menempatkan dirinya dalam konfigurasi pluralistik.

Persoalan Islam dan politik, memang merupakan persoalan yang akan terus – menerus actual, Sejalan dengan pandangan yang sangat dikenal para ahli Islam, bahwa Islam lebih dari sekedar sistem teologi, tetapi ia merupakan system kehidupan yang lengkap. Agama adalah wewenang shahib al – syari’ah (pemilik syari’ah) yaitu Rasulullah melalui wahyu dari Allah SWT. Sedangkan politik adalah wewenang kemanusian, khususnya sepanjang menyangkut masalah- masalah teknis dan procedural, yang menuntut peranan ijtihad manusia.

Dari segi sejarah, ini mengesankan tidak ada sebuah sistem yang monolitik mengenai bentuk Negara dalam Islam. Tetapi ini bukan membenarkan bahwa antara Islam dan politik itu terpisah sama sekali, seperti pemahaman para sekularis, sebab dalam Islam, secara mendasar antara Islam dan politik mempunyai keterkaitan, dan keterkaitannya itu terutama dari segi etisnya, khususnya menyangkut pertanyaan “ untuk apa “ yang menjawab masalah ini tidak dibenarkan lepas dari pertimbangan nilai- nilai keagamaan.

Dalam konteks pandangan inilah Islam membenarkan belajar dan mencontoh siapa saja termasuk dari mereka yang bukan- muslim, asalkan nuktah-nuktah pentingnya tidak bertentangan dengan nilai- nilai dasar Islam. Misalnya, menyangkut masalah demokrasi, yang dewasa ini meskipun diakui banyak kekurangannya, adalah suatu warisan kemanusiaan yang tiada ternilai harganya, yang sampai sekarangpun belum ditemukan alternative yang lebih baik dalam hal cara penataan kehidupan berpolotik.[7]

4)      Masalah Kenegaraan

Aspirasi Negara islam yang didukung oleh partai – partai Islam dahulu, tidak ada lagi. Tapi itu tidak menutup kemungkinan adanya sebuah Negara yang dijiwai oleh ajaran- ajaran agama yang lain. Jadi di Indonesia pun tidak mustahil terjadi.  Karena semata – mata dengan memperhitungkan mayoritas orang Indonesia beragama Islam, maka nilai yang paling baik mewarnai adalah nilai Islam. Tetapi nilai Islam yang dapat berlaku pada dataran nasional itu hanya nilai Islam yang bisa, dan orang Islam sanggup merumuskannya secara universal dan inklusivistik. karena itu orang tidak bicara tentang Negara Islam lagi. Negara Islam itu ekslusif tidak inklusif. Tetapi orang islam sekarang bicara tentang keadilan, persamaan antar manusia, hak pribadi, yang semuanya ada dalam ajaran Islam namun iklusif.

Jadi Indonesia dengan UUD 1945 dan Pancasila tidak mustahil berkembang seperti itu, menjadi suatu bangsa yang dijiwai oleh nilai – nilai atau ajaran- ajaran yang berasal dari Islam. Tetapi nilai- nilai seperti itu harus merupakan nilai – nilai yang sudah diuniversalkan, sekurang – kurangnya dalam ungkapannya. sesungguhnya Islam selalu mengungkapkan bahwa Islam adalah untuk semesta alam, untuk kebaikan semua orang. Rahmat- an lil alamin. Jadi bukan untuk kebaikan orang Islam sendiri. Itu berarti nilai – nilai Islam bisa dilaksanakan bagi seluruh manusia, sehingga yang memanfaatkannya tidak hanya orang Islam itu sendiri, tapi semua orang. Misalnya menciptakan kemakmuran itu suatu nilai, disebut Islam atau tidak, nilai itu adalah suatu kebaikan nilai itu. Menciptakan keadilan dan demokrasi.[8]

Mengenai masalah kenegaraan ini Nurcholis Madjid memamdang dengan sikap negara Islam. Ide-ide Cak Nur muda tentang konsep negara islam yang dikatakanya bahwa Al-Qur’an tidak memberikan definisi atau muatan operasional tentang mendirikan suatu negara berazazkan Islam, dan itu terlihat dalam perkembangan sejarah kenegaraan dalam Islam.

Cak Nur memandang bahwa masalah negara adalah masalah material yaitu bersifat duniawi, masal dengan muatan dimensi rasional dan kolektif. Suatu negara tidak mungkin menempuh dimensi spritual terhadap megawasi dam memotifasi bathin Negara, maka tak mungkin pula memberikan predikat keagamaan pada Negara itu.

Semua pemikiran modernisasi Nurcholis Madjid, titik tolaknya adalah konsep tauhid, yang menurutnya mempunyai konsep pembebasan tidak lain adalah kemurnian kepercayaan kepada tuhan itu sendiri. Pertama harus melepaskan diri dari kepercayaan yang palsu , dan Kedua dengan memusatkan kepercayaan hanya kepada yang benar.

Ide sekularisme atau devaluasi radikal yang dianjurkan Nurcholis Madjid secar garis besar telah memisahkan masalah urusan dunia dan ukhrawi, diantaranya adalah sebagai berikut:

a)      Persoalan dunia cukup diurus oleh ilmu dan kemampuan akal rasional

b)      Lebih mementingkan komunikasi psikologi spritual

c)      Pemisahan secara jelas wilayah yang sakral dan wilayah yang temporal.[9]

2.      K.H. Abdurrahan wahid

a.       Riwayat hidup  K.H Abdurrahman Wahid

Abdurrahman Wahid yang lengkap di panggil Gus Dur, dan dengan nama lengkap Abdurrahman Addakil, lahir pada tanggal 14 agustus 1940, didenanyor, jombang. Ia anak pertama dari 6 bersaudara, ayahnya bernama Wahid Hisyam, adalah putra K.H Hasyim Asy-Ari, pendiri pondok pesantern Tebu Ireng dan pendiri Nahdatul Ulama  (NU), K.H Bisyri Syamsuri, pendiri pondok pesantern denayor jombang dan Ro’is Am Syuriyah pengurus besar Nahdatul Ulama (PBNU) setelah K.H Abdu Wahab.

Secara geneologi, Abdurrahman Wahid memiliki keturunan “ darah biru”, dan menurut Cliffort Geerz, ia termasuk golongan santri dan priyayi sekaligus. Baik dari keterunan ayah maupun ibunya, Abdurrahman Wahid adalah sosok yang menempati strata sosial tertinggi dalam masyarakat Indonesia. Ia adalah cucu dari dua ulama terkemuka NU dan tokoh terbesar dai bangsa Indonesia. Kekeknya, Kiai Bisyri Syamsuri dan Kiai Hasyim Asy-Ari sangat dihormati dikalangan NU, baik kerena peranya sebagai pendiri Nahdatul Ulama, maupun karena kedudukannya sebagai ulama karismatik.

Pada masa kecilnya, Abdurrahman Wahid tidak seperti kebanyakan  anak-anak seusianya. Ia lebih memlilih tinggal kakeknya dari pada tinggal bersama ayahnya. Melalui kakeknya, ia belajar membaca Al-qur’an di pondok pesantern tebu ireng, jombang. Berkat tinggal bersama kakeknya yang merupakan tokoh yang banyak dikunjungi tokoh-tokoh politik dan orang-orang penting lainya, maka dari sejak kecil Abdurrahman Wahid sudah mengenal tokoh-tokoh politik tersebut.

Pada usia 13 tahun, Abdurrahman Wahid kehilangan ayahnya, dan hidup sebagai anak yatim. Wahid Hisyam, ayahanda Abdurrahman Wahid meninggal dunia pada usia 38 tahun karena kecelakaan kendaraan. Kepergian ayahnya ini telah menimbulkan beban psikologis yang mendalam bagi Abdurrahman Wahid. Ia harus sudah ikut bertanggung jawab bagi masa depan dan keluarganya dan Nahdatul Ulama. Rumah orang tuanya yang biasanya ramai dikunjungi pada tamu-tamu penting, setelah meninggal orang tuanya, tamu-tamu penting tersebut tidak ada lagi.

Mengenai riwayat pendidikanya, Abdurrahman Wahid mulai menuntut ilmu di sekolah dasar (SD) di Jakarta. Setelah itu ia melanjutkan pendidikanya kesekolah menengah ekonomi petama (SMEP) di tanah abang. Selama belajar di SEMP Yogyakarta, Abdurrahman Wahid bertemu dengan seorang guru bahasa inggris, bernama Rufi’ah. Melalui guru ini, Abdurrahman Wahid belajar bahasa asing, dan banyak berkenalan dengan buku-buku tentang komunis , seperti Das Kapil, Karya Karl Marx,Filsafat Plato,Thales,Novel-novel Walliam Bochner dan Romantisme Revolusioner, karangan Lenin Vladimir Ilyeh (1870-1924).

Setelah menamatkan pendidikanya di SEMP, Abdurrahman Wahid banyak menghabiskan waktunya untuk belajar di pesantren yang berada dibawah naungan Nahdatul Ulama. Selain itu pada tahun 1959-1963, Abdurrahman Wahid menimba ilmu di Muallimat Bahrul Ulum, Tambak Beras, Jombang, Jawa Timur. Setelah itu ia mondok di pesantern Krapyak,Yogyakarta dan tinggal di rumah seorang tokoh terkemuka yaitu K.H. Ali Maksum.

Selanjutnya pada tahun 1964, ia berangkat ke mesir untuk menimba ilmu di Universitas Al-Azhar, Kairo sampai tahun 1966. Kerena merasa tidak puas dengan sitem pengajaran di Al-Azhar tersebut, maka pada tahun 1966-1970 ia meninggalkan Kairo untuk melanjutkan studinya di Fakultas seni Unversitas Baghdad. Abdurrahman Wahid mulai tampil sebagai seorang muslim yang modernis. Ia sudah mulai mengajukan gagasan tentang perlunnya penafsiran kembali ajaran Islam, serta mengubah pendidikan dan pengajaaran Islam yang sesuai dengan tentangan zama dan perkembangan ilmu pengetahuan.

Sekembalinya ke Indonesia, Abdurrahman Wahid kembali kepesantren milik kakeknya. Kerena kemampuanya dalam bidang ilmu Agama Islam dan ilmu pengetahuan yang lainya, maka pada tahun 1972-1974, ia diangkat menjadi dosen dan sekaligus menjabat sebagai Dekan Fakultas Ushuluddin Universitas Hasyim Asy’Ari, Jombang.

Dengan melihat latar belakang hidupnya sebagai mana tersebut diatas, tanpak kesulitan bagi kita untuk memberikan predikat yang pas dan tepat bagi Abdurrahman Wahid. Sebagian ada yang berpendapat bahwa Abdurrahman Wahid adalah seorang tokoh yang besar bertarap internasioal yang memiliki banyak kemampuan. Padanya terdapat keahlian dalam bidang ilmu Agama Islam bertarap Ulama besar, Kyai, Wali da juga terdapat keahlian dalam bidang ilmu pengertahuan umum dan pedidikan modern yang demikian luas.

b.      Gagasan dan Pemikiranya

1)      Islam

manusia sangat membutuhkan agama. tanpa agama ia belum menjadi manusia yang utuh. hanya turut serta dalam tradisi yang berupa petunjuk tuhan tentang cara hidup dan berfikir, dapat membawa manusia kepada kesadaran tenang artinya diri dan kehidupannya. hanya tradisi dalam arti inilah yang dapat memberikan makna bagi eksisitensi manusia. ahli – ahli piker abad kencana dan rasionalisme yang menolak agama, tidak menyadari kebutuhan manusia akan agama, dan tidak dapat menduga sebelumnya bahwa setelah dipisahkan dari agama, manusia menjadi semakin gelisah dan mulai menciptakan agama semu  (pseudo religion) dan elektisisme spiritual yang berbahaya, yang tumbuh di mana- mana selama satu atau dua abad terakhir.

Nama “Islam” menggambarkan hal ini dengan jelas. Akar kata “salama” darimana Islam diturunkan, mempunyai dua arti, yaitu kedamaian, dan penyerahan, bahwa melalui penggunaan akal, manusia akhirnya menyerahkan diri kepada Yang Maha Kuasa. Inilah arti dari pada muslim: seorang yang secara bebas, telah memilih untuk menyesuaikan kehendaknya dengan kehendak Tuhan.

 Islam selain merupakan agama awal, juga menjadi agama terakhir. Dengan mengulang ajaran semua Nabi, Islam menonjolkan sifatnya yang universal dan menempatkan dirinya sebagai agama yang utama. Pengakuan ini, yang tidak pernah diajukan oleh agama ortodoks lain sebelum Islam, membedakannya dari agama lain dan memberikan bentuk spesifik. Sesungguhnya tidak ada agama lain yang dapat menyamai Islam sebagai agama yang universal.[10]

Islam didasarkan pada hubungan yang universal antara tuhan dengan manusia. Tuhan di dalam kemutlakkan - Nya dan manusia dalam bentuk theomorfits. Hubungan ini didasarkan kepada pada akal, kehendak dan kemampuan  berbicara, serta pada keseimbangan dan kepastian. Dan dengan keseimbangan ini sebagai dasar, islam memungkinkan manusia untuk membangun dunia spiritual yang didasarkan pada renungan dan kepastian tentang keesaan Tuhan.  

Abdurrahman Wahid mengajukan ide “Pribumisasi Islam”. Ide tersebut dimaksudkan sebagai usaha untuk melakukan pemahaman terhadap nash dikaitkan dengan masalah dinegara kita. Pada tingkat yang lebih abstrak (konseptual),  pribumisasi ini sebenarnya tidak lain adalah usaha kontekstualisasi ajaran Islam. Usaha primubisasi ini, dalam arti yang paling luas, menjiwai hampir seluruh pemikiran ulang tentang Islam.

 Bagi Abdurrahman Wahid, pribumisasi adalah upaya rekonsiliasi antara budaya dan agama. Namun hal ini tidak dimaksudkan sebagai upaya jawanisasi atau sinkritasi ajaran Islam. Abdurrahman Wahid menyatakan bahwa pribumisasi Islam bukanlah upaya meninggalkan norma demi budaya, tetapi agar norma-norma itu mampu menampung kebutuhan-kebutuhan budaya dengan mempergunakan peluang yang disediakan oleh variasi pemahaman nash, dan tetap memberikan peranan kepada ushul figh dan keidah figh.

Titik tolak upaya rekonsiliasi itu menurut Abdurrahman Wahid adalah menuntut agar wahyu dipahami dengam mempertimbangkan faktor-faktor kontekstual, termasuk kesadaran hukum dan rasa keadilanya. Abdurrahman Wahid memberikan batasan mengenai sejauh mana kewenangan usaha  pribumisasi “dalam proses ini, pembaharuan Islam dengan budaya tidak boleh terjadi sebab berbaur berarti hilangnya sifat-sifat asli”.

Beberapa argumen Abdurrahman wahid dalam mempertahankan tawaran pribumisasi Islam yaitu sebagai berikut:

a)      Alasan historis, bahwa pribumisasi Islam merupakan bagian sejarah Islam, baik dari negri asalnya maupun negri lain, termasuk indonesia.

b)      Proses pribumisasi Islam terkait erat antara figh dan adat. dalam kaidah figh dikenal misalnya, Al-‘Adah Muhakkamah (adat istiadat menjadi hukum).[11]

2)      Politik

Pada saat indonesia masuk kedalam era reformasi atau menjelang pemilu 1999 Gus Dur kembali mengubah cakrawala berfikirnya mengenai keterlibatan NU dengan politik. Ia menyatakan PKB merupakan anak kandung NU dan setiap terdapat persoalan PKB para kiai langitan NU senantiasa dilibatkan dalam memecahkan masalah persoalan partai.

Partai kebangkitan bangsa mengantarakan Gus Dur ke kursi presiden, walaupun hanya berlangsung tidak sampai 2 tahun dan jabatanya sebagai pimpinan NU digantikan oleh K.H Hayim Muyadi. Pada tahun 2004 melalui PKB ia berusaha kembali ke istana.

Sejauh ini beberapa catatan umum tentang gagasan pemikirannya, gebrakan dan keterlibata Gus Dur yang tampil merumuskan gerakan umat Islam dalam isu-isu kontemporer, ia merupakan tokoh yang berani, kritis, berwawasan dan sagat akomodatif.  Hanya saja ia tidak konsisten pada apa yang diungkapkan dan dengan apa yang dilakukan. Sebagai contoh ia menyatakan NU kembali lagi pada kancah politik.[12]

3)      Negara

Menurut Gus Dur umat Islam Indonesia tidak sekedar mampu mengindonesia tetapi juga mendunia. Oleh sebab itu refleksi wujud toleransi sangat luar biasa, bahkan mengalahkan sikap-sikap toleransi yang selam ini pernah dicerminkan oleh tokoh muslim selama ini, begitu juga keteguhan pendirian dan sikap demokrasinya yang amat tinggi terhadap perbedaan paham, keagamaan dan sebagainya yang mungkin selama ini tidak ada tolak bandingnya bagi seorang tokoh kiai setaraf Gus Dur. Abdurrahman Wahid memang seorang yang mempunyai loyalitas kebangsaan dan keindonesian yang tinggi.

Ada beberapa pemikiran Gus Dur yang di anggap maju, baru orisional tentang umat dan nilai Islam di Indonesia. Ide-idenya diantaranya sebagai berikut:

a)      Umat Islam Indonesia tidak hanya sekedar mampu mengindonesia, tapi juga mendunia. Oleh sebab itu, refleksi wujud toleransi sangat luar biasa, bahkan mengalahkan sikap-sikap toleransi yang selama ini tidak pernah ada tolok bandingnya bagi seorang muslim. Begitu juga keteguhan pendirian dan sikap demokrasinya yang amat tinggi terhadap perbedaan paham,keagamaan,dan sebagainya.

b)      Douglas E. Ramage, melukiskan sosok Gus Dur merupakan seorang pancasila sejati dan amat murni dalam membela dan mempertahankan nilai kepentingan pancasila.

Dalam konteks agenda-agenda untuk mempertimbangkan situasi lokal dan setempat, Gus Dur menyuarakan gagasan tentang (1) Islam sebagai faktor komplementer dalam kehidupan sosial cultural dan politik indonesia dan (2) pribumisasi Islam.

Dimensi pertama gagasan adalah seruan rekan-rekannya sesama muslim utuk tidak menjadikan islam sebagai suatu deologi alternatif terhadap konstruk Negara bangsa indonesia yang ada sekarang. Dalam pandangan sebagai satu komponen pentig dari struktur sosial indonesia, Islam tidak boleh menempatkan dirinya dalam posisi yang bersaing, Vis a Vis komponen-komponen lainya.

Mekipun demikian, tidak berarti Gus Dur menentang peran Islam dalam Negara. Dalam hal ini kepedulian utama sebenar-benarnya adalah kesamaan hak da kewajiban diantara seluruh kelompok sosial politik yang ada di Indonesia. Aspek kedua di gagasan  Gus Dur adalah mengingatkan  mengenai sperlunya kaum muslim untuk mempertimbangkan situasi sosial lokal dalam rangka penerapan ajaran-ajaran Islam.

 Dengan demikian diharapkan bahwa islam indonesia tercerabut dalam konteks lokalnya sendiri, yakni kebudayaan, tradisi dan lain sebgainya. Ketika menjelaskan apa yang dimaksud dengan pribumisasi Islam, ia menulis, pribumisasi Islam bukanlah jawanisasi atau sinkritisme, sebab pribumisasi Islam hanya mempertimbangkan kebutuhan-kebutuhan lokal indonesia di dalam merumuskan hukum-hukum Agama tanpa mengubah hukum itu sendiri.

C.    PENUTUP

Nurcholis Madjid dikenal luas di kalangan terpelajar sebagai orang yang mengangkat isu modernisme dalam bentuk agak radikal. dan tokoh yang sangat berpengaruh dalam pemikiran pembaharuan di Indonesia. yang mana para tokoh – tokoh sebelumnya masih berpikiran sempit tentang islam. nurcholis majid menjelaskan bahwa Indonesia tini tidak perlu dijadikan negara islam. akan tetapi hokum- hukumnya lah yang harus mengacu kepada islam. disamping umat islam bisa memakai aturan terebut, agama lain juga bisa mematuhinya. 

Abdurrahman Wahid ini hidup dikalangan pesantern yang mana adalah keturunan kyai. oleh karena itu gusdur ini menyatakan ide pribumi islamnya. pribumi yang artinya upaya rekonsiliasi antara budaya dan agama.

a.       saran

berdasarkan uraian kedua tokoh pembaharu islam di Indonesia yaitu dr. nurcholish madjid dan kyai h Abdurrahman wahid. negar Indonesia ini adalah Negara yang banyak agama dan suku – suku bangsa. untuk mewujudkan Negara islam saja itu tidak di haruskan. akan tetapi agar lebih baiknya jika Negara Indonesia itu terdapat nilai- nilai islam. dan juga bisa dilakukan dan dimanfaatkan oleh orang yang beragama selain islam. agar terwujudnya Negara islam yang makmur dan demokratis.

DAFTAR PUSTAKA

Nata Abudin, Tokoh-tokoh pembaharuan pendidikan islam indonesia,(Jakarta:PT Raja Grafindo Persada,2005)

Umar Bukhari,  Pemikiran Pendidikan Islam,(Batusangkar:STAIN Batusangkar Press,2007 )

Taufik Ahmad, Sejarah Pemikiran dan tokoh modernisme islam,(Jakarta: PT Raja Grafindo Persada,2005)

Sani Abdul, Lintas sejarah pemikiran perkembangan modern dalam  islam,(Jakarta:Raja Wali Pers,1998)

Qodir Abdul, Jejak Langkah Pembaharuan Pemikiran Islam Di Indonesia,(Bandung:CV Pustaka Setia,2004)

Madjid, Nurcholish. 1998. Dialog Keterbukaan Artikulasi Nilai Islam dalam Wacana Social Politik Kontemporer. Jakarta : Paramadina.

Madjid , Nurcholish. 1999. Cendekiawan &Religiusitas Masyarakat Kolom- Kolom di Tabloid terdekad. Jakarta : Penerbit Paramadina.

Abdurrahman Wahid & Hasim Wahid. 1983. Islam dalam Cita dan Fakta. Jakarta : Panca Gemilang Indah.

Nurcholish Madjid. 1997. Perjalanan Religious Umrah dan Haji. Jakarta: Paramadina .

---

[1] Abudin Nata, Tokoh-Tokoh Pembaharuan Pendidikan Islam Indonesia,(Jakarta:PT Raja Grafindo Persada, 2005) h, 322-324. Cet.1-3

[2] Ibid, h.325

[3] Bukhari  Umar, Pemikiran Pendidikan Islam, (Batusangkar: STAIN Batusangkar Press, 2007 ) h. 145

[4] Op.Cit, Abudin Nata, h.326-334

[5] Nurcholish Madjid. 1997. Perjalanan Religious Umrah dan Haji. Jakarta: Paramadina . Hal 88

[6] Ahmad Taufik, Sejarah Pemikiran dan tokoh modernisme islam,(Jakarta: PT Raja Grafindo Persada,2005) h. 151

[7] Nurcholish Madjid. 1999. Cendekiawan & Religiusitas Masyarakat Kolom- Kolom di Tabloid Tekad. Jakarta : Penerbit Paramadina. Hal 50- 52

[8] Nurcholish Madjid. 1998. Dialog Keterbukaan Artikulasi Nilai Islam Dalam Wacana Sosial Politik Kontemporer. Jakarta : Paramadina. Hal. 172- 173

[9] Abdul Sani, Lintas Sejarah Pemikiran Perkembangan Modern dalam  Islam, (Jakarta: Raja Wali Pers, 1998) H.245

[10] Abdurrahman wahid & hasim wahid. 1983. islam dalam cita dan fakta. Jakarta : panca gemilang indah. hal 9- 20

[11] Abdul Qodir, Jejak Langkah Pembaharuan Pemikiran Islam Di Indonesia, (Bandung: PT Pustaka Setia, 2004).H.76

[12] Ahmad Taufik, Op-Cit . hal.179